在《地藏經》上有一段話,當機眾普廣菩薩請佛開示時,佛說:「諦聽諦聽,吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。」在這裡,釋迦世尊為什麼是說人天「福德」而不是「功德」呢?
諸位道友首先要明確一點,我們常說的「人天福報」,也就是釋迦世尊在這裡說到的「人天福德」,可不是隨便就能獲得的。比如我們要求子、求財、求姻緣、祛病、延壽,以及在危難之時求護佑等,這都是屬於「人天福德」之事,而要獲得,並不是我們臨時念念佛、燒燒香、磕磕頭就可以得到的,而是建立在修持五戒十善,廣作六度萬行等一切善行利益之事上的。
所以,不要看輕人天福德之事,要知道,這也是未來得生凈土的基礎。你看佛在《觀無量壽佛經》上對韋提希夫人開示的:「欲生彼國者,當修三福。一者,孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」這第一條就是建立在修人天福德之上的,如果第一條做不到、做不好,後面的兩條也不可能做好的,那都是虛假的,求生凈土是沒有希望的。
那麼釋迦世尊為什麼在這裡講「福德」而不說「功德」呢?因為末法時代的眾生,大都是造罪業、受眾苦的眾生。而這「福」跟「罪」是相對的名詞,末世眾生,善根薄弱,遇善緣,須臾即退;而遇到惡緣卻念念增長,大多是廣造罪惡,那裡還會修福呢?而要度我等罪苦眾生,其最應機的法門就是叫他多修福,而能知道修福的人,他就不會再去造罪業了。如果直接叫他去修功德不行嗎?對於罪苦的眾生,不能將法說得太高,想想看,一個人連福都不肯修,還能直接修功德嗎?
所以,佛在這裡說「人天福德」之事,就是先讓我等未來眾生知福,修福,等肯修福了,再進一步不著相,當你修福報不著相時,這福德自然成了功德了。
在《地藏經》上佛說眾生「業力甚大」,這「業」有惡業,也有善業,當你造了惡,這業力甚大,當然要感召果報;相同的,如果你造了善業,一樣是業力甚大,這就是造善修福德,到最後佛強調我們要不著相回向法界,法界就是法性,所以我們所修的福德,自然就變成了無量無邊的功德了。
由此可知,《地藏經》是我等末法眾生最當機的修行法門,是往生凈土最重要的保障,就像高僧大德所講的,末法眾生離開《地藏經》,簡直一無是處。
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